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      在联合国教科文组织非物质文化遗产名录、名册上，中国共有45项，总数居世界第一。这份厚重的文化家底，正悄然成为中国高校连接世界、深化交流的桥梁。从昆曲的水磨腔，到二十四节气的物候智慧，再到中医针灸的经络哲学，这些活着的非物质文化遗产，在大学的课堂和活动中越发鲜活，成为跨文化交流中动人而直观的语言。

　　浙江师范大学课堂上，中外学生跟随婺剧老师学唱段、练身段，水袖挥动间，戏曲的一招一式都印在心间。齐鲁工业大学的省级非物质文化遗产研究基地，立足黄河流域持续开展“黄河非遗进校园”活动，将京剧脸谱绘制、竹编风铃制作、古法香囊调配等非遗项目，设计为情感表达和心理探索的媒介。非遗在高校正从技艺传授转化为滋养心灵、构建文化认同的深层体验。

　　非遗的特质之一，在于其体验性能够跨越语言障碍。一杯茶的冲泡、一盏灯的扎制，其过程本身就可以感受文化、形成认知、获得认识。借助非遗资源，越来越多高校积极搭建桥梁，让传统中国美学与古老东方智慧撒播到更远的地方。上海外国语大学“非遗记译与传播中心”团队师生在6年间走访19个省份的百余位传承人，用多语种记录非遗故事，搭建跨文化的对话平台，并将汇集紫砂壶、黎族织锦、水族马尾绣等的“中国传统工艺美术展”带到西班牙马德里。当不同国籍的人们共同专注于手中的针线与布料时，文化的隔阂便在指尖的协作中悄然消融。北京第二外国语学院依托多语种优势，系统性地将非遗知识转化为面向海外受众的多媒体文化产品。上海交通大学等高校在海外孔子学院常态化开设非遗体验工作坊，让中国手艺成为国际中文教育中极具魅力的部分。

　　从体验到对话，从认知到共鸣，非遗逐渐成为高校文化交流新名片。在此基础上，如何让非遗从文化交流亮点变为文明交融引擎，还需要不断探索。一些高校非遗活动在热闹过后如何沉淀为长效模式？如何培养既懂传统手艺、又擅长与中外青年对话的“桥梁型”教师？非遗课程如何实现国际学分衔接？这些课题都亟待研究。笔者认为，要发挥非遗在高校文化交流中的积极作用，还可以在以下几方面继续探索——

　　以“润物无声”的方式激发学生。比如在设计课中自然地引入传统美学原理，在社会学调研中关注手艺人的当代境遇。通过组织中外学生共同参与课题项目，让文化的理解与协作，在解决具体问题的过程中自然而然地发生。

　　推动资源共享。各大高校、文博机构与传承人群体可通过数字化平台有效整合资源并进行创意转化，构建一座“没有围墙的博物馆”，使精妙的技艺变得更加可感可及。

　　增进国际合作。与海外院校、研究机构建立务实的长效合作机制，围绕共同感兴趣的主题开展联合研究、课程开发与创意实践，是将中国非遗的独特智慧转化为可供世界分享知识财富的关键。

　　非物质文化遗产无需翻译，就能跨越山海，抵达每一颗热爱文化的心。以非遗为桥梁，高校文化交流将更有活力，也更具传播感染力。

　　（作者单位：齐鲁工业大学）